العدد 5018 - الخميس 02 يونيو 2016م الموافق 26 شعبان 1437هـ

أزمة الفكر العربي... غياب الفلسفة

يوسف مكي comments [at] alwasatnews.com

كاتب سعودي

في الجزء الثاني، من كتاب نقد العقل العربي، الذي حمل عنوان «بنية العقل العربي»، للمفكر الراحل، محمد عابد الجابري، قام بتحقيب هذا الفكر، منذ مراحله الأولى إلى مرحلة ابن رشد، وقسم ذلك إلى مراحل ثلاث، هي: البيان والعرفان والبرهان.

ربط الجابري البيان بعصر التدوين، وشمل ذلك الشعر والخطابة والرسائل وفنون القول الأخرى. وارتبط ذلك بالضبط والتقعيد والتقنين، نتيجة السجالات المذهبية، داخل البنية البيانية. أما العرفان، فاشتقاقه من المعرفة، وظهر عند المتصوفة، على نوع أسمى من المعرفة، يلقى بالقلب على صورة اكتشاف أو إلهام. وفي العرفان، يميز بين معرفة تكتسب بالحس أو بالعقل، أو بهما معاً، وبين معرفة، تحصل بالكشف والعيان.

أما البرهان، وهو باللغة العربية الحجة الفاصلة البينة، فيشير إلى تطور في بنية العقل العربي، حيث انفتح العرب على علوم الأولين والآخرين، وبدت ترجمة فلسفة اليونان. وشهدت تلك الحقبة، سجالات فكرية من نوع جديد، لعل الأبرز بينها، صدور كتاب «تهافت الفلاسفة»، لأبي حامد الغزالي، وردّ أبي الوليد محمد بن أحمد بن رشد في كتابه «تهافت التهافت». وقد مثل الكتاب الأخير، نقلة نوعية على طريق الانفتاح على فلسفة أرسطو.

لكن الفكر العربي، رغم انفتاحه على الفلسفة اليونانية، لم يتمكن من بناء فلسفة عربية خاصة به. وفي هذا السياق، يقتضي التمييز بين النقل والإضافة، وبين ماهية الفكر والإبداع فيه.

لقد انفتح الفكر العربي في الحقبة «الرشدية» اليونانية. كما انفتح الفكر العربي المعاصر، على عصر الأنوار الأوروبي، وما تمخض عنه من مناهج فلسفية. وقد ترجمت مئات الكتب الفلسفية من اللغات الأجنبية إلى العربية. ولا يكاد يوجد بيننا مثقف لم يسمع بفوكو وماركيز وجرامشي وماركس وهيغل وسبنسر، والقائمة طويلة، لكن ذلك للأسف، لم يؤسس لبروز فلسفة عربية خالصة، حتى يومنا هذا.

ما نجادل فيه، بهذه القراءة، ليس غياب النقل للفكر الفلسفي، وإنما الإضافة عليه، بحسبان ذلك يشكل أول إضافة، ومحاولة بناء فلسفة عربية، لا تنعزل عن الموروث الإنساني والعالمي، بل تتفاعل معه وتضيف إليه، وتخلق فلسفتها الخاصة، المتماهية مع واقعها.

إن من أحد أسباب أزمة الفكر العربي، غياب البوصلة الفكرية، وذلك نتاج طبيعي لغياب المبادرة والإبداع. فقد بدأ مشروع اليقظة العربية، وهو مشروع سياسي بامتياز، من غير مشروع فكري، وكان ذلك أمراً كارثيّاً؛ لأن أي مشروع سياسي، لن يكون ناجحاً ما لم يسنده مشروع فكري، بمبنى فلسفي واضح.

كان دور حركة اليقظة العربية، لحظة انبعاثها، هو دور الناقل للأفكار وليس الصانع لها. وكان الأبرز بين تلك الأفكار، فكر الحداثة، باعتبار مشروع الاستقلال عن الهيمنة العثمانية، في نسخته الأصلية مشروعاً حداثيّاً، يتطلع إلى تقرير المصير وتشييد دولة الحق والقانون.

لكن شقّاً آخر في حركة اليقظة عبر عن حضور قوي أيضاً، هو الشق المتأثر بالموروث التراثي. وفي هذا الاتجاه برزت مستويات عدة، بين من طالب باستحضار التاريخ العربي، ورأى أن العرب، تقدموا وصنعوا أكبر حضارة عرفتها الإنسانية، حين التزموا بالموروث الإسلامي، وأنه لا حاجة لهم إلى الانفتاح على الفكر الغربي، وبين من قال بضرورة التفاعل والتكامل بين الموروث الإسلامي والفكر الإنساني.

لم تكن لحظة المواجهة مع الأتراك، مستقلة، بل كانت لحظة حراك دولي لإطلاق رصاصة الرحمة على الرجل المريض بالآستانة، واقتسام ممتلكاته بين المنتصرين في الحرب.

وبالنسبة إلى العرب، كانت لحظة توتر، خشينا أن نكون خارج دائرة الفعل إن لم نقتنصها، ونستثمر نتائجها لصالح قيام دولة عربية مستقلة في الجزء الشرقي من الوطن العربي. لحظة التوتر وتجاذباتها الدولية والإقليمية، لم تتح للفكر العربي، رفاهية الخلق والإبداع، وتأسيس فكر فلسفي خاص به. وكان البديل عن ذلك هو الاستعاضة بالنقل بدلاً عن الخلق.

كان أول مأزق سقط فيه الفكر العربي، أنه في لحظة افتتانه بالحضارة الغربية، التزم بحرفية الحداثة الغربية، وأمل أن يؤسس في لحظة الاستقلال دولة على مقاسها. ورفع في حينه شعار العلم والمعرفة والتقانة ودولة الحق والقانون.

وبسبب غياب الأطر الفلسفية الناظمة للمشروع النهضوي العربي، وحالة التوتر، غاب التمييز بين الحداثة وما بعدها. وسقطنا والغرب يعيش ما بعد حداثته، في وهم تمسكه بفكر الحداثة. وحين فوجئنا بجنازير دبابات الاحتلال الفرنسي، وهي تطأ عاصمة الشام، وأرض الكنانة وعاصمة العباسيين، هربنا إلى الخلف، وتنكرنا للمشاريع الفكرية التي فُتنا بها. وكان نتاج هذا الهروب، هو العودة إلى التقليد، والتمسك بالنصوص المتكلسة.

ومنذ ذلك الحين، والدورة التاريخية، تتناوب بين فكر حداثي، ونهج أصالي، ولن يكون لنا مخرج من هذا الدوران، إلا بتأسيس فلسفة عربية مستقلة، تأخذ في الاعتبار، موقع العرب في التاريخ والجغرافيا، وتكون معبراً عن مزاوجة عملية بين الإرث الناهض من التاريخ، وحقائق المرحلة التي نحياها، فلسفة تجعلنا في القلب من العالم، وصانعاً في حركته وليس على هامشه.

إقرأ أيضا لـ "يوسف مكي "

العدد 5018 - الخميس 02 يونيو 2016م الموافق 26 شعبان 1437هـ





التعليقات
تنويه : التعليقات لا تعبر عن رأي الصحيفة

  • أضف تعليق أنت تعلق كزائر، لتتمكن من التعليق بـ3000 حرف قم بـتسجيل عضوية
    اكتب رمز الأمان

اقرأ ايضاً